Thibault Isabel

El "comité invisible", recordamos, por supuesto, apareció en los titulares en 2008, durante el caso de los acusados ​​de Tarnac. La policía había atribuido la fundación de este comité a activistas anarquistas instalados en la meseta de Millevaches, en Corrèze, y que giraban en torno a Julien Coupat. El grupo fue acusado de haber organizado el sabotaje de una catenaria de la línea TGV, y Coupat había sido enviado a prisión durante más de seis meses, en prisión preventiva, sobre la base de un caso particularmente leve.

El Comité Invisible regresa hoy, con un libro sobriamente titulado A Nuestros Amigos. Es un libro intrigante a primera vista, que ofrece una reflexión sociológica y filosófica de alto nivel sobre la práctica activista en el mundo contemporáneo, a menudo desde el relato de acciones de campo (como en el contexto de la lucha contra la línea ferroviaria entre Lyon y Turín o manifestaciones contra la austeridad organizadas en Grecia desde la colocación del país bajo la supervisión de Europa y el FMI).

Concuérdese o no con las tesis expresadas en el libro, su lectura es, sin embargo, enriquecedora. Nos lleva a cuestionar el significado del activismo en un mundo hipermoderno como el nuestro, donde la comunicación y los medios de comunicación nos privan en muchas formas de cualquier arraigo humano real (y al mismo tiempo priva a nuestras acciones de toda efectividad real en el sistema). ¿Cómo podemos reintroducir el significado en lo que hacemos? ¿Cómo tener una acción útil? ¿Cómo se vive realmente entre otros, lejos del anonimato de lo virtual? Dedicar un libro que escribes "a tus amigos" es una forma de reintroducir la teoría en la práctica, la reflexión en la acción y la virtualidad de los conceptos en la realidad de los seres vivos.

El punto de partida del comité invisible es optimista por decir lo menos: ¡ha llegado el momento de las insurgencias y nuestros esfuerzos militantes no han sido en vano! Hace diez años, de hecho, nadie podía predecir un levantamiento sin que se rieran de él. "Nada es más firme, más seguro, nos dijeron, que la Túnez de Ben Ali, la bulliciosa Turquía de Erdogan, la Suecia socialdemócrata, la Siria baazista, el Quebec bajo tranquilizantes o el Brasil de la playa". La Bolsa Familia y las Unidades de Policía de la Paz. Vimos el resto. La estabilidad está muerta. Sin lugar a dudas, después de los estragos de la crisis económica y los levantamientos de la Primavera Árabe, el curso del mundo aparentemente se ha vuelto menos predecible de lo que era antes. El momento de la movilización ha sonado más que nunca. Quizás los utopistas ya no sean soñadores.

Sin embargo, si reina la inestabilidad y el caos se convierte en un potencial crisol del futuro, está claro que el orden mundial capitalista aún está lejos de ser sacudido. ¿De quién es la culpa? ¿Por qué las masas oprimidas y rebeldes no logran ningún éxito? ¿Por qué tantas personas indignadas en todo el mundo luchan en vano por gritar, sin que nada cambie a su alrededor? Porque la minoría que nos gobierna en silencio está organizada, mientras que nosotros no. “Lo que caracteriza al 1% es que están organizados. Incluso se organizan para organizar la vida de los demás. La verdad de esta consigna es muy cruel, y es que el número no importa; podemos ser el 99% y estar perfectamente dominados. Por el contrario, el saqueo colectivo del Tottenham es prueba suficiente de que uno deja de ser pobre desde que se empieza a organizar. Hay una gran diferencia entre una masa de pobres y una masa de pobres decididos a actuar juntos”. Organizarse no implica que todos estemos afiliados a la misma organización, sino que compartimos una perspectiva común hasta cierto punto. Pero aquí es donde se aprieta el zapato: a la gente no le falta indignación, sino una visión constructiva en la que converger. “Sin esta carpeta, los gestos se desvanecen sin dejar rastro en la nada, las vidas tienen la textura de los sueños y los levantamientos terminan en los libros de texto".

La crisis económica, en lugar de haber sido un detonante de la protesta (que sin embargo favoreció superficialmente), reforzó más bien en profundidad la expansión del liberalismo, al permitir aprobar "reformas de ajuste estructural". Lo que hubiera sido mucho más difícil de aceptar por parte de la población en un contexto menos angustioso. “Si quieres forzar un cambio”, aconsejó Milton Friedman, “comienza una crisis”. Cuando reducimos a la mitad los sueldos de los funcionarios griegos, ahora nos justificamos diciendo que de lo contrario deberíamos dejar de pagarles por completo. Cuando ampliamos el tiempo de cotización de los franceses, nos justificamos diciendo que se trata de salvar el sistema de pensiones. Por tanto, la crisis ya no es un hecho económico, sino una técnica política de gobierno, y "algunos se han puesto en ridículo al proclamar apresuradamente, con la explosión de la estafa de las hipotecas de alto riesgo, la 'muerte del neoliberalismo'. No vivimos una crisis del capitalismo, sino al contrario el triunfo del capitalismo de crisis. La "crisis" significa: el gobierno está creciendo. Se ha convertido en la proporción máxima de lo que reina. La modernidad medía todo en términos del atraso pasado del que pretendía arrancarnos; ahora todo se mide por su casi colapso".

Sin embargo, el drama contemporáneo no es solo económico; nuestra crisis es ante todo moral y espiritual. La fascinación que el cine y la televisión tiene colectivamente por los zombies es sin duda una señal de esto. Ya no podemos entender el mundo exterior más que como un lugar amenazante, vacío de todo pensamiento, de todo calor humano, poblado exclusivamente por criaturas demacradas y sin cerebro, solo buenas para rastrearnos y comernos, en una guerra interminable de todos contra todos. Las películas o series de zombies nos devuelven a nuestra propia relación existencial con el mundo: hemos desarrollado una mentalidad individualista de supervivientes, que nos dedica a preocuparnos por nuestra pequeña porción del universo, en nuestro distrito de edificios en ruinas, para intentar salvar nuestra piel, y posiblemente la de algunos seres queridos, sin tener una visión general a largo plazo. Las visiones del apocalipsis y la destrucción universal nos dan la sensación de que todavía estamos un poco vivos, los insípidos empleados del pabellón que, de todos los seres humanos que han habitado esta tierra, ciertamente somos los menos vivos. “En verdad, ha pasado un siglo desde que se hizo el diagnóstico clínico del fin de la civilización occidental, refrendado por los hechos. Hablar de eso ha sido solo una distracción desde entonces. Pero, sobre todo, es una forma de distraernos de la catástrofe que ha estado allí, y durante mucho tiempo, de la catástrofe que somos, de la catástrofe que es Occidente. Esta catástrofe es ante todo existencial, emocional, metafísica".

Como tal, el activismo parece ser un remedio para el nihilismo, en una línea que, en este punto, está muy inspirada por el filósofo Georges Sorel. Necesitamos rehabilitar la fuerza vital de la insurgencia, su energía relacional vivida. “Se trata de sumergir el vacío que la democracia mantiene entre los átomos individuales con un cuidado total entre sí, con una atención sin precedentes al mundo común. Este estado de ánimo conduce a una supuesta promoción de la guerra, que despierta las almas y las despierta de su letargo. Una de las razones del fracaso del reciente movimiento de los indignados, según el comité invisible, reside precisamente en el pacifismo de sus partidarios, en su negativa a tomar la iniciativa enérgica, en su quimérica y nunca completada búsqueda de un consenso imposible. Nuestro nihilismo nos empuja sin cesar a esperar, a suspender, a la inacción. Los antiguos griegos, en cambio, concebían la asamblea como un lugar donde se agudizaba el ardor guerrero, donde se discutían y se insultaban mutuamente, no por odio, sino por el bien común. Debemos aceptar el componente belicoso de la vida, que nos condena a conflictos permanentes, en el marco de las deliberaciones como en el de la lucha armada. “La guerra no es una carnicería, sino la lógica que rige el contacto con poderes heterogéneos. [...] Si hay una multiplicidad de mundos, si hay una pluralidad irreductible de formas de vida, entonces la guerra es la ley de su convivencia en esta tierra. Porque no hay nada que pueda predecir el resultado de su encuentro: los opuestos no permanecen en mundos separados. Si no somos individuos unificados y dotados de una identidad definitiva como el rol social que le gustaría a la policía, sino sede de un juego de fuerzas conflictivas cuyas configuraciones sucesivas apenas dibujan más que equilibrios provisionales, debemos llegar tan lejos como reconocer que la guerra está dentro de nosotros […]. La paz no es más posible que deseable. El conflicto es el tejido mismo de lo que es. Queda por adquirir un arte de conducirlo, que es un arte de vivir en situaciones, y supone finura y movilidad existencial más que ganas de aplastar lo que no somos".

La disculpa por la lucha y el conflicto es válida no solo externamente, ante nuestros adversarios, sino también internamente, dentro de las comunidades de acción. “Asumir el conflicto interno cuando se presenta no obstaculiza en modo alguno el desarrollo concreto de una estrategia de insurgencia. Al contrario, es la mejor forma de que un movimiento se mantenga vivo, de mantener abiertas las cuestiones esenciales, de hacer los viajes necesarios en el tiempo. Pero si aceptamos la guerra civil, incluso entre nosotros, no es solo porque en sí misma es una buena estrategia para derrotar las ofensivas imperiales. También lo es y sobre todo porque es compatible con la idea que tenemos de la vida. En efecto, si ser revolucionario implica apegarse a ciertas verdades, de la irreductible pluralidad de ellas se desprende que nuestro partido nunca conocerá la unidad".

El comité invisible promueve una ética del conflicto, como podemos ver, pero no aprueba el radicalismo violento. Cita a Sun Tzu en apoyo: “Un verdadero guerrero no es beligerante; un verdadero luchador no es violento; un ganador evita la pelea. La violencia no debería ser un fin en sí misma. Además, la violencia del activista suele ser una simple oportunidad de valoración personal, de la que la radicalidad es el criterio de evaluación. En estos círculos tememos dejar de ser radicales, al igual que en otros círculos tememos dejar de ser geniales o estar de moda”. Los 'gestos revolucionarios' ya no se valoran por la situación en la que encajan, las posibilidades que abren o cierran ahí. Más bien, extraemos una forma de cada uno de ellos. Tal sabotaje que ha ocurrido en tal momento, de tal manera, por tal razón, se convierte simplemente en un sabotaje. En otras palabras, la violencia por la violencia quita todo significado a la acción que se toma. Incluso si la lucha nos arranca del nihilismo, solo tiene éxito si se lleva a cabo en una dirección constructiva, en nombre de los ideales. La violencia ejercida por sí misma no sería más que una forma adicional de nihilismo, comparable en este sentido al letargo del pacifismo al que afirma oponerse.

Sobre otro tema, pero siempre con una preocupación constante por el matiz y la clarificación, el libro toma partido con bastante inteligencia frente a un obtuso cuestionamiento de la técnica. Esto puede parecer sorprendente en un principio, por parte de un grupo sospechoso de realizar acciones de sabotaje contra líneas ferroviarias. Pero las explicaciones dadas aquí nos permiten eliminar algunas ambigüedades. No es la técnica lo que es malo, se nos dice, sino la tecnología, es decir, "la puesta en sistema de las técnicas más efectivas y, en consecuencia, la nivelación de los mundos y las relaciones con el mundo que todos despliegan”. El capitalismo es desde este punto de vista esencialmente tecnológico: "es la organización rentable, en un sistema, de las técnicas más productivas". Por tanto, no tiene sentido oponerse a técnicas como tales, que a menudo son útiles. Pero la "preocupación por la utilidad" no debe convertirse en "preocupación por la rentabilidad"; y nuestro gusto por lo útil no debe llevarnos a defender una organización del mundo que se vuelve alienante para todos, mediante una racionalización de esfuerzos controlados desde arriba (o incluso desde abajo, porque, desde este punto de vista, las empresas autogestionadas que adorarían la rentabilidad a toda costa no serían menos alienantes que las poderosas corporaciones internacionales). El ingeniero es la figura decorativa del mundo capitalista, así como fue la figura decorativa del mundo estalinista soviético, donde también reinaba la administración de las cosas, aunque en otra variante. “El ingeniero es el especialista y, por tanto, el principal propietario de las técnicas. Se arroga a sí mismo el control de las técnicas, en nombre de sus propios objetivos, y en virtud de conocimientos que no comparte. El capitalismo, como el socialismo, a fuerza de querer mantener la máxima eficiencia, priva a las personas de cualquier control sobre su herramienta, de cualquier responsabilidad por su herramienta, de cualquier uso libre de su herramienta. En lugar de considerarse que es la herramienta la que está mal, deberíamos por tanto denunciar la reglamentación a la que estamos sometidos bajo el efecto de la sistematización del uso de la herramienta con miras al mejor desempeño.

El comité invisible, con un estilo anarquista rayano en el despoliticismo, se opone a cualquier forma de gobierno, incluida la democracia directa, con el pretexto de que el gobierno sería en sí mismo una concesión a la reglamentación tecnológica o administrativo del mundo. Nuestro objetivo no debe ser restaurar la soberanía del pueblo, sino destruir todas las formas de soberanía. Donde Georges Sorel consideró que el salto contra el nihilismo implica la reapropiación de su propia soberanía a través del enraizamiento en una democracia directa de tipo proudhoniano (y por tanto mediante un incremento de la política, en realidad), el comité invisible aboga más bien por la abolición total de cualquier marco democrático soberano, en nombre de la espontaneidad.

Esto no significa que se cuestione la práctica de las asambleas: los hombres pueden reunirse y discutir. Pero el libro vitupera contra el fetichismo democrático de la asamblea: creer que la democracia traerá la renovación no tiene sentido, porque nunca surge nada más que lo que ya está allí. “Si reúnes a miles de extraños que no comparten nada más que estar allí, en el mismo lugar, no debes esperar que salga más de lo que permite su separación. Así, en Atenas, en la Plaza Syntagma, un día de junio de 2011, varios miles de personas votaron en una asamblea general por la iniciativa de actuar en el metro, para luchar contra las directivas de austeridad impuestas al país. El día dicho, no se encontró que veinte personas actuaran de manera efectiva. En última instancia, solo la acción y el conflicto reviven realmente a las almas, las apartan del nihilismo circundante.

Ciertamente podemos reprochar al comité invisible que le dé tanto valor a los disturbios sociales y las maniobras de sabotaje: no es seguro que tales prácticas contribuyan realmente a detener la máquina proteica del poder, o incluso esto puede contribuir mucho al establecimiento de un contrapoder cultural frente al sistema: libros, folletos, debates locales nos parecerán más efectivos a muchos de nosotros. Sin duda, el comité también se equivoca al expresar una desconfianza tan grande en la política de las asambleas, que podría ser, a pesar de todo, en el espíritu de la antigua Grecia, un alto lugar de debate y oposición. polémica y, en consecuencia, también un alto lugar de guerra y vida. Sin embargo, el grupo tiene razón al señalar que el culto a la asamblea directa de ciudadanos no puede ser fetichizado, porque la raíz del problema radica más en la capacidad de realizar empresas dinámicas y estimulantes (que en la lúgubre procrastinación de una asamblea anémica, por el contrario, es probable que se asfixien). La democracia directa puede, en el mejor de los casos, contribuir a la restauración de los intercambios políticos locales, capaces de consolidar el tejido comunitario: pero nunca reemplazarán la energía que se despliega en un grupo unido de hombres y mujeres decididos a actuar juntos en un objetivo común.

El libro cuestiona aún más las aporías de la acción militante en un mundo donde el poder se ha vuelto líquido, gaseoso y esquivo. La ley y el Estado aún concentran la mayor parte de los ataques de los opositores al sistema. Pero este enfoque ya no tiene sentido, ya que la ley y el Estado han dejado de ser el corazón del gobierno en la tierra. “El gobierno ya no está en el gobierno. El “vacío de poder” que duró más de un año en Bélgica lo atestigua claramente: el país ha podido prescindir de un gobierno, un representante electo, un parlamento, un debate político, sin que nada de su funcionamiento normal resultara afectado". Nuestro principal enemigo ya no es estrictamente político; ya no es institucional; el poder ahora reside en un vasto proceso que toca todas las esferas de la vida (cultural, social, etc.) y que nos obliga a mantenernos cada vez más separados de los demás, a estar cada vez más aislados, de modo que somos cada vez menos capaces de organizarnos colectivamente. “En la desesperación, llegamos a sospechar de cualquier cosa que todavía tenga una forma definida (hábitos, lealtades, fundamento, dominio o lógica) cuando el poder se manifiesta en cambio en la implacable disolución de todas las formas. Frente al gran movimiento de la fluidificación general, los grupos humanos generalmente no son más que un magma de partículas elementales incapaces de resistencia, de firmeza alguna, incapaces de bloquear el maremoto del individualismo. La perpetua recomposición de las parejas, o incluso la ruptura de familias, el rechazo a las alianzas de todo tipo y el odio al espíritu del clan constituyen algunos de los fenómenos de desorganización que afectan a toda la población, y que permitir que el 1% de los dominantes domine aún más, sin encontrar el más mínimo obstáculo o el más mínimo freno en su hegemonía planetaria”.

Los políticos ya no tienen poder, pero siguen desempeñando un papel importante. Nos entretienen desde lo real, ya sea dándonos la ilusión de provocar un cambio o cristalizando nuestra retribución; pero en cualquier caso desvían nuestro enfado de las modalidades reales actuales (líquidas y gaseosas) de gobierno. “El poder tradicional tenía un carácter representativo: el Papa era la representación de Cristo en la tierra, el Rey de Dios, el Presidente del pueblo, y el Secretario general del Partido lo era del proletariado. Toda esta política personal está muerta, y por eso los pocos tribunos que sobreviven en la faz del globo divierten más de lo que gobiernan. De hecho, el personal político está formado por payasos de diverso grado de talento; de ahí el abrumador éxito del miserable Beppe Grillo en Italia o del siniestro Dieudonné en Francia. Con todo, al menos saben cómo entretenerte, incluso es su trabajo”. Aquí tampoco se puede apoyar el antidemocratismo radical del comité invisible, que axiológicamente rechaza cualquier idea de gobierno, de deliberación política soberana, mientras que muchas otras corrientes anarquistas, especialmente en el siglo XIX, buscaban por el contrario una máxima repolitización de la sociedad, en forma directa, mediante la revalorización de las instituciones locales. Pero la reflexión sobre las nuevas modalidades de gobierno del siglo XXI encuentra un punto bastante justo en el análisis. Las verdaderas esferas de influencia ahora se han trasladado a otros lugares. La salvación, por tanto, no vendrá de un salvador providencial que salió de las urnas (salvador interno del sistema o salvador de la protesta, o de lo que sea); porque los llamados salvadores en realidad solo nos encierran para adherirnos al sistema, o rechazar el sistema, cuando el sistema instituido ya no tiene ninguna importancia. Lo que importa, lo que nos gobierna, a pesar nuestro, es lo que nos separa, lo que nos atomiza, lo que nos aplasta; lo que importa es el nihilismo virtualizador y autosuficiente al que estamos dedicados. “El poder ahora es inmanente a la vida, ya que está organizado tecnológica y comercialmente. Tiene la apariencia neutral de la página en blanco de Google",

Por lo tanto, la verdadera salvación solo puede provenir de tomar el control de los individuos por sí mismos, de su autoorganización consciente, con miras a romper con el individualismo. En ese sentido, es anecdótico saber por qué causa luchamos, por qué causa peleamos. El mero hecho de tener una causa y de activarnos, junto a otros, para entrar en comunidad de espíritu y acción con ellos, constituye intrínsecamente una virtud emancipadora frente al poder, una resistencia, un obstáculo, algo que el gobierno planetario líquido luchará por superar; es un dique contra la ola del estallido y la disyunción, contra la ola del sinsentido y el "¿para qué?" Para el militante que se rebela, toda su vida deja de estar organizada por el mundo que lo rodea; su vida se organiza a sí misma, lo cual es bastante diferente.

Esta autoorganización de los hombres por sí mismos, la encontramos a lo largo de la historia en el espíritu de la comuna, tal y como surgió en la Edad Media, cuando determinados pueblos decidieron independizarse de su señor. “Lo que hace la comuna es el juramento mutuo que hacen los habitantes de una ciudad o un campo de permanecer unidos. En el caos del siglo XI, en Francia, la comuna debía jurar ayudar, comprometerse a cuidarse unos a otros y defenderse de cualquier opresor”. Por todas estas razones, debemos restablecer el significado de una disciplina individual y colectiva, que pueda moldearnos de manera constructiva y satisfactoria. “En cuarenta años de contrarrevolución neoliberal, primero se ha olvidado este vínculo entre disciplina y alegría. Ahora lo estamos redescubriendo: la verdadera disciplina no se trata de los signos externos de la organización, sino del desarrollo interno del poder”. Así que meditemos en este poder interior que necesitamos volver a enraizar. La disciplina militante nos hace mejores. Nos ahorra los dolores del nihilismo.

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